Para construir sua existência o homem necessita dispor de valores[1] que não são dados pela Natureza. Eles são elaborados culturalmente, e se nutrem com o assentimento das pessoas. Numa sociedade antropocêntrica a legitimidade destes valores pode ser aferida pela utilização construtiva dos mesmos no vir a ser de todos os homens. Com este fundamento os valores humanos prescindem de um suporte metafísico. Eles nascem com a tese inscrita no ideal humanístico que objetiva a construção da comunidade humana universal. O que não invalida os valores canônicos, até porque muitos destes preceitos de Direito Eclesiástico coincidem com a proposta humanística integral[2]. Mas a base laica da sociedade humana é a ética racional... enquanto num contexto religioso o que consagra a legitimidade do “valor” ético é uma autoridade incontestável, transcendental - Deus... um absoluto fora do alcance da razão temporal e, portanto, objeto de fé. De uma forma ou de outra, porém, é o indivíduo que assume inteira responsabilidade ao conferir poder determinante sobre seu comportamento, aos valores que adota como paradigmas éticos.
As regras de conduta se constituem, portanto, numa elaboração cultural de caráter laico ou religioso, inerente ao exercício da consciência responsável. Estas regras se estruturam sobre uma base racional ou a partir de uma crença; distinção que faz toda diferença entre a ética humanística e a ética religiosa ou canônica. É oportuno lembrar a dificuldade de conciliar a verdade racional e a verdade de fé. Sendo a verdade de fé tutelada por um absoluto sobre o qual nada se pode afirmar ou negar do ponto de vista estritamente racional, é comum certa resistência racionalista à assimilação de uma proposta mística. Ocorre que a fé é um dom que não se impõe, podendo o homem apenas cultivá-lo uma vez que todos somos dotados de predisposição à crença. E quando a fé não é profunda, e a Ciência é incipiente incomoda a distância assinalada entre o fundamento laico e o fundamento místico do valor que dá suporte às regras de comportamento. No fundo, inclino-me a pensar que a razão e a fé são complementares na abordagem gnosiológica da realidade “toda”... alguém já as comparou aos dois olhos da alma[3].
A outorga pelo homem a si mesmo do poder de legislar em causa própria seria pretensiosa, se não fosse a autoridade que lhe é conferida pela condição humana entendida como consciência livre e responsável. Senão vejamos. A consciência reflexiva implica num distanciamento subjetivo entre a percepção da realidade e a resposta aos seus estímulos. Neste espaço virtual, tendo em vista a integridade existencial, a consciência reflexiva responsável impõe-se analisar racionalmente as respostas possíveis, e escolhe uma que contemple a construção da comunidade humana universal, salvaguardando a harmonia social. Em defesa desta harmonia, por coerência, o ser consciente obriga-se moralmente a fazer sua escolha recair numa resposta construtiva aplicável a todos os homens. Neste contexto, os valores humanos desenham-se como um imperativo moral com características absolutas, dentro dos limites da condição humana. O que implica na adesão à VERDADE como representação fiel das partes constitutivas da realidade, e no respeito à COERÊNCIA LÓGICA das relações implícitas das diferentes partes da totalidade (a realidade toda) que por sua vez é determinante da integração das mesmas[4]. Obedecendo a esses critérios, o homem identifica-se com os valores fundados racionalmente e confirma-os mediante o compromisso com uma prática coerente, definindo no seu comportamento uma ética legítima na linha humanística laica. Todavia, a razão imanente não anula (nem poderia) uma transcendência absoluta que dê suporte definitivo aos valores existenciais, num nível ético-religioso. Mas esta transcendência não é indispensável para justificar os valores éticos que emergem do exercício da consciência livre e responsável do homem.
Na verdade, com o advento da consciência reflexiva e da liberdade que lhe é inerente, a Evolução abre espaço para a emergência de um ser problemático (o homem). Na circularidade lógica da sua realidade complexa (“consciência / mundo”) a condição humana justifica-se no processo evolucionário pelo exercício da consciência reflexiva[5] que torna possível a organização social humana por livre escolha e não por um determinismo instintivo. A consciência reflexiva (responsável), diferença específica do “Homo Sapiens sapiens” é o lance mais ousado desse processo evolutivo. Mas o conhecimento puro não basta para fazer a escolha correta, tendo em vista um valor assumido. Esta escolha demanda a participação integrada da inteligência, da vontade e da intuição potencializadas pela adesão a um princípio comunitário soberano. Portanto constitui-se numa operação subjetiva complexa que demanda elevado grau de socialização (isenção de sentimentos egóicos), o que permite imaginar que o próximo passo evolutivo seria a emergência do “Homo Sapiens Eticus”. Esta nova espécie do gênero humano seria capaz de desenvolver a capacidade de priorizar as escolhas solidárias que cimentam a comunidade humana, garantindo o desiderato da própria Evolução. Aliás, a História da humanidade demonstra que esses mutantes já existem e faz alguns milênios que alguns deles vêm promovendo revoluções culturais importantes.
Voltando à questão da resistência à proposta mística, atualmente, as conquistas da Física Quântica e o conhecimento mais profundo da realidade cósmica na qual estamos contextualizados abrem espaço para a aceitação tácita de uma transcendência absoluta. Assim, as aquisições da Física Quântica[6] dão suporte especulativo a uma espiritualidade esclarecida que enriquece a abordagem convencional das religiões baseadas em revelações codificadas num contexto eclesial catequético. Enquanto o cientificismo míope pode levar, equivocadamente, à oposição entre a razão e a fé, um conhecimento mais profundo ajuda a superar o impasse. Em “O Ativista Quântico” o Físico e Pensador Amit Goswami chega a ser convincente “ao explicar de forma acessível os fundamentos da Física Quântica (que associam a realidade física) e o potencial ilimitado da consciência”. Estes avanços científicos não conferem fé ao incrédulo, nem apazigua o homem inquieto... mas abre uma porta para maior intimidade intelectual entre a realidade física e a metafísica, oferecendo algum respaldo teórico para “criar o que não se vê”... é assim que Unamuno define o ato de fé.
De qualquer forma é irrefutável a afirmação que não é preciso ter fé num absoluto transcendental para arrimar o comportamento ético e a dignidade humana. Mas não há unanimidade em relação a esta afirmação. Tomamos como exemplo emblemático dessa discordância várias falas de Ivan, um dos personagens de “Os Irmãos Karamazov”, obra prima da literatura mundial escrito por Dostoiévski em 1879. Em momentos diferentes, Ivan descreve seu ponto de vista cujo conteúdo se resume em uma frase muito repetida: “Se Deus não existe tudo é permitido”. Renovo aqui a contestação que fiz há mais de 20 anos numa edição limitada do livro que intitulei: “Ser Homem, um desafio”. Não. O comportamento ético não se fundamenta na crença em Deus, mas na dignidade inerente à condição humana. O que não afeta, absolutamente, a soberania do Criador, ao contrário O glorifica com o testemunho nobre do comportamento ético de sua criatura.
Everaldo Lopes.
[1] Valor – Princípio ou norma que, por corporificar um ideal de perfeição ou plenitude moral, deve ser buscado pelos seres humanos. Dic. Houaiss3
[2] Vide «Humanismo Integral » de Jacques Maritain
[3] Guerra Junqueiro em a Velhice do Padre Eterno
[4] Construção holística
[5] Em postagens anteriores já mostramos a substituição no processo evolucionário, dos determinismos físico-químicos e biológicos pelas escolhas da consciência livre no sentido da organização social comunitária... Obviamente, tais escolhas só se concretizarão com a participação da vontade.
[6] Vide postagem anterior intitulada “ Devaneio especulativo I”.
Painho, querido,
ResponderExcluirNós que estamos inseridos no mundo acadêmico, convivemos cotidianamente com as disputas entre paradigmas que associam a ciência à razão e à objetividade, em oposição a outros paradigmas que reconhecem as dimensões subjetiva, emotiva e intuitiva como elementos importantes para compreensão da realidade e para a produção do conhecimento.
Nunca neguei minha fé e religiosidade como condição para ser reconhecida no campo acadêmico. Talvez essa postura tenha me custado alguns desencontros e resistências, particularmente entre aqueles que acreditam que a condição para ser cientista é ser ateu. Nunca vivenciei esse drama e me sinto feliz por não ter sucumbido às pressões dos marxistas ortodoxos que passaram pela mina formação, desde o tempo de minha graduação.
O fato é que hoje, mas do que nunca, os cientistas estão diante de um grande dilema: como viabilizar o desenvolvimento econômico e tecnológico com a vida humana na face da terra. São muitos e evidentes os impasses criados pelo homo sapiens sapiens; a cada dia torna-se mais forte a exigência de viabilizarmos a constituição do homo sapiens eticus; essa é a condição para a sustentabilidade da vida em sociedade. É curioso pensar como o pensamento reflexivo, que pode ser considerado o “lance mais ousado do processo evolutivo”, sucumbiu aos ditames da agressividade humana. De fato, as “escolhas solidárias” não estão sendo hegemônicas e o “cientificismo míope” tem reforçado escolhas destrutivas para a própria humanidade.
O grande desafio é saber como “arrimar” um comportamento ético com alguns princípios que assegurem a dignidade humana; penso que até o momento não estamos conseguindo. Ao contrário, vivemos na sociedade do pós-dever, como afirma Gilles Lipovetsky. A ética da responsabilidade, dos deveres, do compromisso, das obrigações e sacrifícios em função do outro está em pleno declínio. O referido autor não propõe um discurso alarmista que sublinha apenas a “derrocada dos valores, o individualismo cínico, a ruína de toda moral”. Transcrevo uma longa descrição de Gilles Lipovetsky sobre o que seria para ele essa sociedade pós-moralista. Faço isso com a intenção de colocá-lo em diálogo com esse sociólogo que tem refletido sobre questões semelhantes às que vem lhe ocupando, diz ele: “Sociedade pós-moralista é a designação de uma época em que o sentido do dever é edulcorado e debilitado, em que a noção de sacrifício pessoal perdeu sua justificação social, em que a moral já não exige devotamento a um fim superior, em que os direitos subjetivos preponderam sobre os mandamentos imperativos, em que as lições de moral são encobertas pelo fulgor de uma vida melhor, do irradiante sol das férias de verão, do banal passatempo das mídias. Na sociedade do pós-dever, o mal é transformado em espetáculo atraente, e o ideal é subestimado (...)”.
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ResponderExcluirComo reverter essa ética pós-moralista para uma ética humanitária? Não dispomos de uma varinha de condão; mas já podemos afirmar que precisamos produzir uma revolução molecular que possibilite mudanças imediatas nas posturas e atitudes de todos os viventes no cotidiano de suas vidas. Concordo com você quando chama atenção para a necessidade de fazermos escolhas acertadas, escolhas que estejam balizadas pela inteligência, pela vontade e intuição “potencializadas pela adesão a um princípio comunitário soberano”. Também concordo que para tanto é preciso recuperar o lugar onde se constitui uma complexa “operação subjetiva” que demanda elevado grau de socialização (isenção de sentimentos egóicos) que permite emergir o homo sapiens eticus.
O que podemos dizer é que a ética religiosa do período medieval não surtiu bons efeitos para a humanidade; também a ética racional, instrumental proposta pelo iluminismo, produziu muitas dores e destruição. Temos que ser criativos; precisamos inventar uma nova ética da responsabilidade, do compromisso, da solidariedade, do amor. Vamos pensar... Preciso estudar a física quântica, talvez esse caminho possa nos levar ao grande ponto de mutação.
Beijo no coração.
De sua filha, Ruth.
Painho,
ResponderExcluirQuero encontrar um jeito de fazer os olhos de minha alma (razão e fé) enxergarem cada vez melhor os caminhos a serem seguidos... e que eu encontre a paz espiritual e a harmonia existencial como verdadeiros presentes de Deus.
Fique com Deus! Envia minhas bençãos,também.
Beijo da filha,
Ruth.
Filha
ResponderExcluirRealmente é impossível ler os indicadores disponíveis do desenvolvimento humano sem atentar para o fato de estarmos indo no sentido oposto ao da caminhada evolucionária. Mas é prudente não nos deixarmos iludir pelas aparências que nos colocam diante de um quadro de derrocada da humanidade e do planeta. É óbvio que a ética do dever que substitui, momentaneamente a ética do amor está em crise. Tem sido assim no curso de toda Evolução. As mutações levam tempo... não seria diferente esta que estamos vivendo, que promove o H.Sapiens sapiens, ao H. Sapiens eticus. Antes as mutações consumiam milhões de anos... Esta à qual nos referimos começou a milênios e caminha bem mais rapidamente... basta comparar o selvagem pré-histórico e o cidadão urbano de hoje... a evolução é inquestionável. Teoricamente, do ponto de vista psicossocial, as duas propostas embutidas neste movimento delineiam-se numa perspectiva transcendental e noutra histórica, que não se excluem. Mas a primeira demanda fé num absoluto transracional; a segunda demanda fé no próprio homem limitado ao horizonte histórico porém não menos responsável por sua própria sobrevivência e portanto da humanidade. Este é o embasamento de uma espiritualidade e moralidade do agnóstico das quais falei em texto anterior (Espiritualidade III). A primeira (proposta)retrata a confiança no homem amparada na misericórdia divina; a segunda confia no homem abandonado à sua própria contingência, iluminado apenas pela razão, última estacada de uma postura heroicamente estóica. Esta alternativa ganha dignidade pelo respeito ao outro, não como uma proposta idealista mas como a única forma prática de sobrevivência dos indivíduos e, obviamente, da espécie. Desconsiderar esta alternativa é sancionar o suicídio da humanidade e a completa frustração da caminhada evolucionária... É possível admitir que por falta de um ideal supra-individual o homem deixe prevalecer, momentaneamente, a agressividade em desfavor do potencial de solidariedade que está implícito na condição humana. Mas isto vai depender de uma escolha do próprio homem e nesta escolha se inscreve o futuro da humanidade. O comportamento solidário pode ser tomado até mesmo como estratégia de sobrevivência... a diferença fundamental entre esta alternativa e o cultivo da dignidade humana em função de um ideal transcendental é a expectativa da eternidade vivida na comunidade de todas as consciências. Como disse no texto comentado “a espiritualidade esclarecida” não precisa mais apelar para a ingenuidade afim de aceitar tacitamente uma transcendência absoluta. É d´Ela que tiro a idéia de “imponderáveis” agindo sub-repticiamente para corroborar o esforço humano consciente da construção da comunidade humana. Estes imponderáveis que fogem momentaneamente da nossa compreensão estão embutidos na lógica da complexidade que preside os intrincados processos psicossociais. É por conta disso que, de repente as coisas acontecem, inesperadamente... foi assim no episódio histórico da queda do Muro de Berlim! Um exemplo que sublinho por ter sido o mais recente entre outros movimentos históricos inexplicáveis pela ótica das Ciências do Homem.
Filha. Este é apenas um resumo de pensamentos soltos que seu comentário me suscitou e que me apresso em rascunhar para levá-los ao seu conhecimento. Provavelmente, voltaremos muitas vezes a este tema.
Um beijo do pai. Everaldo.