Para o filósofo, o espírito é uma essência incorpórea pensante, princípio
absoluto[1]
criador do tempo e do espaço, que rege o Universo e a vida. O espírito
manifesta-se na consciência reflexiva, oferecendo ao homem a capacidade de transcender-se[2],
compatível com a manifestação temporal deste princípio absoluto imaterial, incompreensível
para a razão humana. Sua manifestação misteriosa cria no homem a possibilidade
de viver o distanciamento subjetivo entre o “eu sujeito” observador e o objeto
de sua observação (o mundo e a vida). Experiência
que constitui o cerne da própria consciência reflexiva. Surge assim o
pensamento; processo mental que se concentra na formulação de conceitos e no
relacionamento logico das ideias. Desenvolve-se então a possibilidade da
crítica construtiva que dá suporte a escolhas criteriosas favoráveis a mudanças
oportunas nas relações do homem com o mundo, consigo mesmo, e com os outros. É
óbvio que o pensamento não é redutível a uma explicação fenomenológica. Mas ele
justifica o ser consciente, fundamentando-o. O simples fato de o homem ser
capaz de pensar leva-o à conclusão inevitável de que existe[3].
A partir da confirmação de sua própria existência o homem se dá conta de que
não se criou a si mesmo nem o mundo que habita. Daí a especulação filosófica
sobre o Criador, um absoluto que permanece necessariamente inscrito na sua criação
uma vez que esta não possui o poder de subsistir. Obviamente, em face da
incapacidade de a criatura subsistir por conta própria não se pode separar a
Criação (o cosmo e a vida), do seu Criador. Todavia, o Princípio
espiritual absoluto que cria e permanece cifrado na sua criação só se manifesta
mais ostensivamente no homem. O Espírito fundamento da consciência reflexiva paralela
à liberdade utilizou a organização psicobiológica complexa do homem (Sistema
Nervoso Central) para manifestar-se ostensivamente. Ambas, consciência e
liberdade se implicam mutuamente; a consciência reflexiva não existe sem
liberdade e a prática desta obriga o ser consciente a assumir responsavelmente os
valores éticos de uma existência[4] sustentável. Esta
implicação envolve a dinâmica subjetiva entre a razão[5], os sentimentos e a vontade, oferecendo ao homem a oportunidade de
fazer escolhas e de produzir mudanças
evolutivas construtivas. Mas, ao mesmo tempo, o ser consciente reflexivo se
expõe ao conhecimento das incertezas decorrentes da sua própria finitude,
origem da angústia existencial e de outros medos. A maior angústia do ser humano
resulta do reconhecimento da fragilidade inerente à contingência de ser no
mundo sem garantias. O que implica em defrontar a incerteza do seu vir a ser
sem poder abrir mão de uma proposta existencial na qual faz suas escolhas
pessoais, mesmo correndo riscos. A experiência demonstra que a plenitude existencial
inexcedível só acontece quando amamos verdadeiramente, ou criamos dando asas à
inspiração artística e inventiva; então, o tempo não conta, ou não o sentimos
passar. Por isso a capacidade de amar incondicionalmente se acompanha de maior
felicidade do que a que nos pode proporcionar o sentimento de ser amado! Ser
amado é uma consequência; quem ama a vida a Natureza e os outros é também amorável
e recebe com naturalidade a retribuição ao seu comportamento amoroso! Todavia,
o amor e a criação artística, assim como a prática solidária não são ações
manipuláveis, envolvem integração exemplar das funções psíquicas superiores, e
talento; equilíbrio e virtude que não resultam apenas de um simples esforço
voluntário. São dons congênitos que recebemos gratuitamente e apenas podemos
cultivá-los. Nas relações humanas a dinâmica psíquica afetiva é muito complexa,
não é facilmente administrável, e o melhor resultado depende ainda da
participação do outro mediante sintonia espontânea
e recíproca que não acontece com a frequência desejável. A base da experiência
amorosa é a prática do respeito ao outro e da responsabilidade social; até este
ponto os comportamentos individuais são controláveis pela vontade. Mas o amor se torna uma elaboração heroica
quando se trata de viver a intersubjetividade de almas gêmeas[6], o encontro ideal que
todos almejam realizar um dia!
Na subjetividade humana
transitam pensamentos, sentimentos, intuições, desejos que convergem na definição
e assimilação de um sentido para a existência pessoal, que passa
necessariamente pela relação eu-tu. Nesse processo todos aspiram à plenitude,
substrato da felicidade. Porém a instabilidade e incertezas da existência interferem
na intersubjetividade inerente à relação “eu-tu” [7]. Interferência
relevante uma vez que o homem só nasce como pessoa mediante a possibilidade
deste relacionamento.
Nas
dúvidas e inquietações que o assaltam, o homem se sente desamparado diante da
fragilidade da vida e do seu vir a ser existencial precário. E se não for capaz
de resistir à vivência de abandono diante dos riscos inerentes à própria vida, no
mínimo tornar-se-á torturado pelo medo, e ficará permanentemente assustado,
incapaz de arriscar o novo. Privado desta possibilidade corre o risco de
sobrenadar a estagnação da mesmice de uma existência insípida. Se o amor é o
sal da vida, a coragem de arriscar quando ele o exigir é o oxigênio do amor. Precisamos
ter a coragem de afirmar-nos como algo além de uma organização biológica
exemplar condicionada à contingência temporal; precisamos transcender o presente
fugidio para viver o aqui e agora, sem apego aos bens materiais, convencidos de
ter em nós mesmos tudo de que precisamos para dar um sentido à existência. Sentido
que inclui necessariamente a presença do outro.
Todos somos dotados
de razão, afetividade e vontade. A afetividade
e a vontade trabalham o conhecimento racional influindo nas escolhas que o
homem faz e nas decisões que precisa tomar no seu vir a ser temporal. A
espiritualidade se desenvolve na medida em que o ser consciente é capaz de
lidar com as funções psíquicas superiores (razão, afetividade e vontade),
integrando-as de forma criativa e equilibrada tendo em vista a construção da
comunidade humana. E dela (a espiritualidade) faz parte a busca e assimilação de
um sentido imanente e transcendente que enobreça a existência. Para não nos desgarrarmos nessa jornada há que
projetar a relação “eu-tu”, temporal, numa relação “eu-Tu” transcendental em
que o eu dialoga na subjetividade com um Alter ego absoluto criador. A
intersubjetividade com uma transcendência absoluta demanda um ato de fé. Esta é
a única forma de construirmos um porto seguro no mais íntimo da nossa realidade
biopsíquica e espiritual. Neste sentido crer equivale a criar o objeto de fé, vivenciando-o como um poder absoluto
que a todos nos ampara. Esta aventura existencial não se resume apenas na indução racional da
necessidade de um poder absoluto, mas assumindo-O por um vínculo afetivo que O abraça,
sem conhece-Lo, confiante em que n´Ele tudo faz sentido. A espiritualidade
plena se confunde com a sabedoria, estado de espírito em que há uma integração
harmônica da razão, da afetividade e da vontade na busca da plenitude
existencial inerente à participação do “eu” pessoal no absoluto significativo onde
reina a iluminação[8]
e a paz. É óbvio que esta paz ilimitada só existe numa dimensão transtemporal o
que implica ter fé na participação pessoal em uma realidade que transcende o
mundo sensível. Essa experiência é pacificadora na medida em que integrado no absoluto,
necessariamente único, o ser consciente se liberta de todas as contradições e dúvidas,
assim como do medo induzido pela própria finitude. No contexto da
espiritualidade que vimos de descrever, a sabedoria e a santidade andam de
braços dados. O sábio e o santo são homens simples e humildes. Ambos encontraram o sentido da vida e o
arremate significativo da existência, fazendo de suas fraquezas o trampolim da
perfectibilidade humana. Entendendo-se que a perfeição só existe na comunidade
de todas as consciências integradas na unidade do absoluto criador (Deus). Everaldo Lopes
[1] Algo que existe em si e
por si.
[2] O próprio ato de pensar,
refletir, implica em transcender (ultrapassar) o conhecimento imediato associando-o
a outros para articular o pensamento lógico.
[3] René Descarte depois de
duvidar dos próprios sentidos concluiu “Eu duvido, logo penso, logo existo” (1596 - 1650).
[4] Modo de ser peculiar do
homem segundo Kierkegaard (1813-1855) e no existencialismo contemporâneo,
[5] Inteligência
linguístico-matemática, intrapessoal e interpessoal (emocional), espacial,
cinestésica, existencial , naturalística.
[6] Se você sentir por uma pessoa vontade de ficar junto, ternura, saudade de vez em quando, e prazer
de conversar com ela, dialogar, esta pessoa reúne condições para ser sua alma gêmea. Tal sintonia é a primeira condição para um
encontro intersubjetivo verdadeiro. Se, além disso, existe entre vocês o
diálogo indispensável à pratica do bom senso podemos afirmar que acabam de encontrar
a verdadeira alma gêmea. E se esta experiência se prolonga numa forte atração
sensual, e parceria sexual afetuosa, cúmplice e respeitosa está configurado o amor conjugal exemplar.
[8] Segundo sto Agostinho,
comunicação da luz divina à alma do homem, pelo que a inteligência se torna
capaz de atingir um conhecimento verdadeiro.
