Lembretes valiosos

No íntimo de cada homem agita-se o pensamento curioso. Sob essa agitação há um tropel de emoções e de sentimentos! Neste contexto, a vontade teimosa se insinua, sustentando valores, e implementando desejos. Orientado pelo pensamento e pelos sentimentos, auxiliado pela vontade, o sujeito consciente realiza suas possibilidades, mediante escolhas e ações pertinentes. Para escapar de ser-para-nada, o homem se agarra a uma âncora, seja uma crença, uma expectativa amorosa, um “projeto” empresarial... a intensidade com que  mergulha num desses empreendimentos é que confere consistência à sua “existência”.

            Na ausência da empolgação de um ideal sedutor, exceto aqueles momentos em que se está amando ou criando, a existência se resolve em incerteza, dor, sofrimento e prazeres equivocados... O controle consciente através da intervenção pessoal sobre o devir é apenas uma variável no meio de muitas outras independentes. Com este perfil o homem está sujeito a situações imprevisíveis... Afinal, ele será, sempre, uma gestalt aberta à influência de especulações inacabadas... Mas a vida lhe cobra uma definição, exige-lhe uma postura definida. Nesta conjuntura, sábio é aquele que, contra todas as incertezas, aposta na possibilidade de vida plena para fechar sua gestalt... e avança resoluto para um final almejado. A qualquer momento poderá ser suprimido da existência, mas, então, na plenitude do “ser”, como o pássaro abatido em pleno voo.

Cada momento é completo em si mesmo... A consciência do “presente” é que forja a realidade atual. Quem se detém, preocupado com a expectativa do próprio fim, torna-se objeto da observação de si mesmo, imobilizado diante da sua característica básica, a simples possibilidade de ser... e dessa forma desperdiça a oportunidade de atualizar-se criando algo original e pessoal... É o esforço criativo que constrói a realidade existencial, esculpindo uma personalidade...  A determinação consciente de atualizar-se, responsavelmente, leva a condição humana à ação criativa aqui e agora... nada acontece no passado ou no futuro, mas no “presente”... e como é óbvio, fazendo hoje o que precisa ser feito constrói-se o alicerce do amanhã. Pleiteando, mesmo com risco, um objetivo valioso, o ser consciente ganha tranqüilidade na esperança de ser-para-algo-significativo... então será feliz, vivendo no limite das suas potencialidades. Mas para isso é preciso crer... acreditar na força pessoal de realização... talvez contextualizando-se, consciente dos próprios limites, na perspectiva de um ordenador absoluto, sábio e misericordioso... alimentando, com fé, o otimismo quase infantil da expectativa de um final feliz. Fantasia? Talvez! Mas o que é a realidade senão possibilidade atualizada? E o que são as possibilidades antes de atualizadas, senão “fantasias”? Entre a possibilidade de ser e a realização pessoal o homem vive a ansiedade da incerteza... e se esforça para neutralizá-la de alguma forma. Esta visão faz parte do imaginário coletivo, e é legível em manifestações que enriquecem a cultura popular. Neste contexto serve de exemplo a versão pitoresca do modo de ser light que antagoniza a angústia existencial, descrito na “letra” do xote criado por Acyoli Neto, “Natureza das coisas”, divulgado pelo cantor Flávio José.

            “Ô chá lá,lá,lá,lá (bis )

           

            Se avexe não...

            Amanhã pode acontecer tudo,

           Inclusive nada.

           

Se avexe não...

            A lagarta rasteja

           Até o dia em que cria asas.

            Se avexe não...

            Que a burrinha da felicidade

           Nunca se atrasa.   

Amanhã ela para

Na porta da sua casa.

            Se avexe não...

            Toda caminhada começa

No primeiro passo,

            A natureza não tem pressa

Segue seu compasso,

            Inexoravelmente chega lá...

            Se avexe não !

            Observe quem vai

Subindo a ladeira

            Seja princesa ou seja lavadeira...

            Pra ir mais alto vai ter que suar.

            Ô coisa boa é namorar,

            Ô coisa boa é namorar.

O caráter fundamental da condição humana é transcender... o que expõe o sujeito consciente aos percalços da perplexidade e da angústia.  A toada popular mencionada, de uma forma ingênua, encerra exortações que prometem, sem compromisso, desfazer a ansiedade e o estresse, acenando com um porvir baseado na esperança e na aceitação da realidade... “Viajando” nelas, por um momento, nos predispomos à experiência do fatalismo inocente e otimista que fundamenta a sabedoria popular.

A competição selvagem que permeia a vida social, fez do estresse a doença do século. É ingênuo aconselhar: não se estresse! Ninguém tem o poder de evitar, sempre, as dificuldades que atropelam a “existência”... as situações estressantes fazem parte das nossas vidas... enquanto cada alma vai costurando suas defesas, seu modo de enfrentar a estrição. Nesta situação dir-se-ia: “Se avexe não”... não seja radical!! “Se avexe não”... “A burrinha da felicidade nunca se atrasa, amanhã ela para na porta da sua casa”... admita esta possibilidade se não puder crer! “Se avexe não”... forçando a barra você pode perder a razão. “Se avexe não”... a história não tem pressa segue o seu compasso e inexoravelmente o futuro chegará! “Se avexe não”. Confie em si mesmo (iniciativa e realização) que na hora própria, se merecer, você receberá a recompensa... O “Se avexe não” é uma recomendação que se praticada sabiamente pode anular o impacto do estresse. Na verdade ninguém escapa do estresse neste mundo contaminado pela mentira e pela ambição. O que se pode fazer é administrá-lo, inteligentemente. Alguns lembretes ajudam neste gerenciamento.

1: Lembrar a todo instante que tudo é provisório, nada é definitivo.

2: Lembrar o óbvio que teimamos em esquecer:

a) Revoltar-se, quedando-se a imaginar que o fato estressante nunca deveria ter acontecido, é tão insensato como querer inverter a seta do tempo.

b) Querer mudar, de repente, as pessoas que o estressam equivale a querer remodelar, com as mãos nuas, uma escultura talhada num bloco de rocha magmática. 

 c) Reagir às provocações, propositais ou não, inseridas no comportamento das pessoas que o estressam é uma forma de escravidão. Se não puder evitá-las ignore-as quando o/a provocarem.

d) Só há estresse quando se está emocionalmente envolvido. Se não puder evitar a situação estressante recolha-se e descreva-a, para você mesmo/a... Ao derramar no papel a sua exposição minuciosa, sem qualquer julgamento ou crítica, reduz-se o nível da tensão emocional, aliviando o estresse.

e) Ao manter viva a consciência de que o estresse exalta a imaginação, se esforce para podar os exageros dramáticos do seu medo ansioso, e assim imunizar-se contra o desespero.

f) Quando se esgotarem todos os recursos defensivos ante uma situação estressante entregue-se sem reservas à lei geral que rege todas as coisas e ganhará, paradoxalmente, alguma tranqüilidade... o consentimento embutido nesta atitude é algo emocionalmente equivalente ao que acontece quando se é agraciado pela fé na providência e misericórdia do Criador ao dizer: “Seja feita a Vossa Vontade”.

Com estes lembretes não queremos editar um texto de autoajuda[1], mas oferecer ao leitor uma visão dinâmica das posturas mais inteligentes diante das situações estressantes da vida.

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[1] No texto anterior (Alquimia psíquica) já assinalamos a inoperância dos livros de autoajuda..

Alquimia psíquica

Alquimia Psíquica[1]

Os livros de auto-ajuda não produzem o efeito que dele espera o leitor ávido de trabalhar a própria subjetividade em busca de maior coerência interna, e comportamental. Eles apenas propõem regras de vida, mencionam virtudes existenciais, e anunciam os comportamentos adequados... oferecem conselhos sábios... mas não dizem como se chega lá, ou seja como assimilar existencialmente as propostas recomendadas. Discutem as questões inerentes à ajuda anunciada, no nível intelectual, apenas. Ora, ter noção do que é certo é somente um passo na elaboração das respostas emocionalmente bem comportadas e das condutas éticas respeitosas que propiciam bem estar pessoal e harmonia social no desdobramento das relações humanas. Respostas e condutas que refletem mente esclarecida e coração generoso.  Para vivê-las é preciso mais do que defini-las... é necessário estar decidido a consolidar a auto-estima, atuando com equilíbrio e dignidade nas relações inter-pessoais[2]... ou seja, estar apaixonado pela verdade, e pela sabedoria comportamental, tomando-as como metas prioritárias que direcionam a vontade para a prática das virtudes apregoadas. O simples relato destas virtudes não tem, portanto, poder transformante... Assim, os livros de auto-ajuda permanecem mero rol de conselhos bem intencionados. Aliás, não se aprende em livros como catalisar a metamorfose interior que caracteriza a metanóia[3], daí porque os compêndios de autoajuda cumprem apenas uma parte do processo: o discernimento da conduta correta, ética e existencialmente. A “ajuda” só seria completa se tais compêndios propiciassem ao leitor uma pedagogia capaz de promover a metamorfose interior, essência da verdadeira conversão. Mas, não há fórmulas mágicas para realizar a alquimia psíquica consistente na transformação das propostas comportamentais em módulos de vida integrados no esquema existencial.  Este processo é caprichoso e misterioso... por vezes instantâneo e dramático como foi para São Paulo às portas de Damasco[4], outras vezes lento e laborioso como aconteceu com Santo Agostinho... para citar apenas dois exemplos emblemáticos. 

A prática dos valores que presidem as relações do homem consigo mesmo e com os outros resulta de uma luta sem quartel entre o “Anjo” e o “Demônio” que se debatem na subjetividade. O que faz o homem é a capacidade de promover a síntese das suas tendências contraditórias. Isto ele consegue mediante a determinação de disciplinar suas respostas emocionais, e de tomar decisões judiciosas... ambas expressas em ações coerentes, no contexto de um projeto humanístico calcado na solidariedade entre todos os homens. Faz falta uma pedagogia para conduzir a transformação interior do homem, analogicamente,  comparável à fórmula que os “alquimistas” da Idade Média buscavam para transformar os metais pobres em ouro.

A catequese tradicional já experimentou os métodos mais radicais... da auto-flagelação aos retiros e jejuns prolongados; dos esforços racionais sofisticados, à meditação intuitiva em oposição à racional, como no Zen Budismo. Tudo em prol da conquista da predisposição ao agir equânime indispensável à harmonia existencial e social do contexto comunitário.

No prolongamento da investigação profunda dos processos mentais, a Psicanálise descobriu o Inconsciente, instância onde se dá a intimidade entre o biológico e o psíquico... o momento da irrupção das forças da natureza na psique, que resulta na transformação dos instintos em necessidades poderosas, mas controláveis pela vontade. O instinto de conservação preservado no desejo de viver, associado aos mecanismos de defesa conscientes e inconscientes; o instinto sexual codificado na libido domesticável, embora teimosa, garantindo a perpetuação da espécie.

Abordando o inconsciente mediante técnicas elaboradas, a Psicanálise se propõe ajudar o analisando a reformular seus esquemas de conduta. Mas na verdade apenas consegue anular o obstáculo inconsciente, ao exercício da liberdade. Liberdade necessária para as ações criativas do homem como artífice de si mesmo e agente do processo evolucionário... Nesta linha evolutiva a individuação passa necessariamente pela socialização[5]... constituindo-se na busca do equilíbrio psicossocial, objetivo inarredável do exercício da consciência responsável.

A compreensão da “anatomia” da psique não garante a manipulação eficaz das forças psíquicas.  A transformação psíquica alquímica da qual falamos antes demanda uma construção baseada no autoconhecimento e na disciplina emocional. Não há uma pedagogia que conduza, seguramente, à metamorfose psíquica que culmina com a conquista do “self”.  O homem terá que enfrentar esta caminhada, sozinho, num processo laborioso de individuação, na busca do “si mesmo” equilibrado, autônomo, sábio, livre e criativo. Por suposto, este ideal é alcançado pelo exercício pleno da consciência. Há relato de homens que comprovaram esta tese em suas vidas modelares. Os grandes líderes espirituais da humanidade são exemplos marcantes de que o homem pode alcançar um desfecho de sua “individuação” compatível com a construção de uma humanidade solidária... sendo esta finalização, por motivos óbvios, o objetivo da própria Evolução. Pois, se esta meta não for alcançada, a humanidade não sobreviverá...

A ausência de uma pedagogia específica para ensinar a ser “homem” pela superação vivencial das contradições da condição humana não implica na impossibilidade de realização da humanidade plena. Se houvesse um algoritmo infalível para alcançar esse objetivo não sobraria lugar para o exercício do livre arbítrio. E é exatamente neste espaço de liberdade que o homem se “cria” a si mesmo, na melhor hipótese em função de uma meta universal... e estabelece vínculos sociais sólidos. Por isso se diz que o homem é um ser de cultura, não há um modelo natural do homem, ele é sua própria construção... ao nascer carrega apenas, na condição humana, a ferramenta para esculpir-se a si mesmo. Neste labor criativo é razoável admitir que o primeiro passo é o compromisso com a autenticidade da construção,  o segundo será o conhecimento da dinâmica da própria “existência”... o terceiro é o domínio da disciplina emocional... e o quarto passo é a consumação de uma atitude compassiva. A solução da problemática humana está implícita na convergência dos quatro passos assinalados. Todavia é impossível conduzir esta convergência obedecendo a uma metodologia sistemática.

Em face das considerações feitas concluímos que a verdadeira autoajuda se confunde com a auto-análise conduzida com inteligência e disciplina no processo de individuação[6].

Everaldo Lopes

           

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[1] Não apenas  a  transformação  da  energia  física  em  energia  mental,  mas, também  do  conceito  (pura     elaboração intelectual) em vivência (experiência prática afetiva ).

[2] Pessoa - cada ser humano considerado como individualidade física e espiritual, e dotado de atributos como racionalidade, autoconsciência, linguagem, moralidade e capacidade para agir

[3] Transformação fundamental de pensamentos ou do caráter. Conversão espiritual.

[4] Não vou aqui considerar a sugestão de alguns estudiosos que classificam esta experiência vivida pelo Apóstolo como uma aura epiléptica... Sem descer a detalhes, é oportuno lembrar a coerência e profundidade da pregação do Santo responsável pela divulgação do Cristianismo no Ocidente.

[5] Desenvolvimento do sentimento coletivo, da solidariedade social e do espírito de cooperação nos indivíduos associados. Aurélio Sec.XXI.

[6] Processo por meio do qual uma pessoa se torna consciente de sua individualidade, de acordo com C.G. Jung (1875-1961)

Solidariedade

Amai-vos uns aos outros, pregava Cristo aos do seu tempo. Amai-vos uns aos outros, repete a Igreja de Cristo há mais de dos mil anos. Um apelo à determinação voluntária do homem à prática da solidariedade. A proposta cristã resume um humanismo que se concretiza na igualdade de oportunidades para todos os homens, fundamentada na organização social, política e econômica da coletividade humana... ideal democrático de  convivência, antídoto para a ameaça real à sobrevivência do homem absorvido pelo imediatismo de ambições menores que o impedem de fomentar com seus pares uma verdadeira comunidade.

Para melhor compreender a essência do grande mandamento, é fundamental discernir o que nele se entende por “amor”. O que caracteriza, afinal, o encontro (caridoso[1]) preconizado por Cristo e sua Igreja? Dadas as tendências atávicas, egóicas, que jazem indormidas no fundo da condição humana, este amor é um milagre... pois, consiste na experiência de dar e receber atenções e cuidados, gratuitamente... numa relação intersubjetiva, baseada no respeito mútuo traduzido em atos justos, coerentes com o exercício da solidariedade... conduta  que bate de frente com as tendências atávicas primárias. No nível deste amor as relações humanas excluem a submissão, a dominação e a posse.

A transição da animalidade pura para a humanidade instala-se, lentamente, com o despertar da consciência[2] reflexiva. A natureza íntima da consciência permanece um mistério para a ciência. Mas, dadas as características integrativas que detém, a prática consciente deveria unir as pessoas numa trama solidária. É lastimável que os equívocos gerados pelo uso incompetente do livre arbítrio tenham distorcido o processo da humanização tida como resultado do exercício responsável da consciência no vir a ser pessoal. A transição qualitativa assinalada (a emergência da consciência) é um salto tão extraordinário na história da evolução da vida, que a metodologia científica é pobre para abordá-la, e explicá-la, objetivamente. O que não escapa à observação é que essa transição rompe a intimidade instintiva do homem com a natureza... com isso alteram-se as relações dos indivíduos entre si, e destes com o mundo. Esta intimidade instintiva perdida para sempre deverá ser substituída por vínculos psicodinâmicos complexos, “improváveis”, cuja consumação está na dependência de um dom, o “amor-caridade”. Nesse contexto, cremos razoável admitir que, no plano natural, a compreensão é a abertura psicológica que se oferece ao homem para inserir-se no ciclo do “amor”. A compreensão exige do homem um esforço intelectual cuja motivação principal é a necessidade pessoal de transcender o isolamento da consciência solitária... esforço vinculado ao compromisso de o ser consciente incorporar-se à realidade, com a responsabilidade de administrá-la em prol do bom uso dos recursos naturais do planeta, sem desperdícios, com preservação do equilíbrio ecológico, numa mobilização de forças intelectuais e morais para harmonizar as relações entre o homem e a Natureza, e dos homens entre si. Isto implica em certa cumplicidade do Criador e sua criatura (homem) confiante na coerência e infalibilidade das Leis eternas da Criação. Quiçá, mantendo este estado de espírito, amparado pela ausência de contradição no exercício pleno da consciência, o homem será, afinal, empolgado pelo amor magnânimo e misericordioso do próprio Criador... No roteiro dessa experiência se amplia a superfície de contato espiritual entre os homens, recordando sua intimidade original com o mundo e com os seus semelhantes, agora num patamar consciente e não mais instintivo.

O homem não pode impor-se o dom da fé, mas está ao seu alcance motivar-se (encontrar razões) mediante recursos especulativos inerentes à sua própria realidade, no sentido de tentar compreender o “outro” nas suas justas demandas... mais do que isso, o homem precisa efetuar o esforço adicional de   comungar com ele a beleza, a harmonia do universo... Tudo são reflexos da generosidade do Espírito Incriado no qual estamos todos imersos, e do qual todos dependemos. Tendo em vista que nenhum dos seres criados tem a “força da subsistência”, para existir, cada criatura deverá ser sustentada, momento a momento, pelo Criador. Em função da consciência reflexiva o homem O reconhece na própria subjetividade, numa vivência privilegiada... todos podem beneficiar-se deste contato íntimo, intuitivo, com o “absoluto”. Embora esta experiência dependa da coincidência de fatores pessoais e circunstanciais, representa, potencialmente, a possibilidade de um momento de integração suprema de todos os homens. A unidade do amor infinito do Criador é o fundamento do “Amai-vos uns aos outros”. Se o Dinamismo Criativo Absoluto (Deus) está presente em cada criatura, todos, juntos realizamos n´Ele uma comunidade perfeita... Esta especulação laica pode ser supérflua para o homem de fé que não precisa de uma intermediação racional para chegar a Deus... Mas para os que se ressentem da fragilidade deste dom (a fé), estas considerações são preciosas.

O “Amai-vos uns aos outros” equivale à prática do amor fraterno. Reporta a uma situação em que duas pessoas, diferentes em seus caracteres físicos, condicionamentos psicológicos e culturais, se identificam pelo núcleo humano profundo (divino), participando ambas do Amor Universal.  Cada uma está ciosa da sua individualidade estruturada numa experiência ímpar, mas ambas se reconhecem irmanadas pela condição humana. Os homens se necessitam reciprocamente para sobreviver como espécie.

Nesta perspectiva, o amai-vos uns aos outros já não nos parece uma utopia inventada pela ousadia teológica de missionários fanáticos; nem tão pouco, uma fórmula oca pendente de humanismos ingênuos. O maior dos preceitos cristãos denota a solidariedade como um princípio imanente e transcendente, indispensável à completa realização da humanidade. Sem esse princípio vitalizador não pode haver harmonia entre os homens, não há como defender a própria dignidade humana, nem a sobrevivência da espécie.

            O “Amai-vos uns aos outros” bíblico, não é uma simples inclinação para o objeto amado, modulada pela afetividade, não é uma paixão, não é um estado acrítico de receptividade às demandas do outro, nem muito menos um sentimento de posse. O mandamento sinaliza, sobretudo, o respeito mútuo entre os homens. Trocado em miúdo significa admitir a originalidade do outro, compreender-lhe as motivações, sem subtrair-lhe a responsabilidade sobre seus atos perante a comunidade dos homens. Significa solidarizar-se com o outro no reto proceder, negar-lhe apoio ao erro comportamental e, finalmente, perdoá-lo mediante seu sincero arrependimento, e retomada do compromisso com a solidariedade comunitária.

                                                           Everaldo Lopes

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[1] Caridade-  No vocabulário cristão, o amor que move a vontade à busca efetiva do bem de outrem e procura identificar-se com o amor de Deus; ágape, amor-caridade.

[2] A consciência é uma atividade complexa que se caracteriza por dinamismo, totalidade, subjetividade, intencionalidade e prospecção, tendo como funções destacadas, a atenção e a memória.

Nada acontece por acaso

Presumindo profunda sabedoria e até com certo colorido de mistério, as pessoas dizem: “- Nada acontece por acaso”. Embora ignorem o seu alcance filosófico, esta afirmação não é desprovida de sentido. Na verdade ela denuncia a complexidade fenomenológica de causas e efeitos recíprocos de todos os fatos e acontecimentos, subentendida uma integração absoluta da realidade. Isto quer dizer que, extrapolando o determinismo linear imediato perceptível, cada evento resulta da inter-relação de todos os demais, de forma que cada um carrega a influência dos outros. No contexto unitário da realidade toda, esta influência recíproca pode ser tão sutil que seria impossível representá-la, o que não a suprime, todavia. Então, se tudo tem a ver com tudo, não é despropositado dizer que “nada acontece por acaso” (porque tudo se relaciona), embora não percebamos o determinismo complexo que está por trás de cada evento. Nesta corrente ininterrupta de influências se insere o livre arbítrio inerente à intervenção humana, como um elemento que pode fazer a diferença na ordenação dos acontecimentos.

Sem atentar para a intimidade dinâmica do acontecer no mundo, a afirmação contida na frase que serve de título a este texto abre espaço para dar um significado extraordinário ao fato inexplicável no universo restrito da lógica linear, que, por isso mesmo, enseja a sua associação a uma intervenção transcendental, misteriosa. Aliás, as relações complexas de causa e efeito que não são óbvias, mesmo que venham a ser compreendidas, não excluem esta intervenção.  Por suposto, um “dinamismo absoluto eternamente criativo” utilizar-se-ia exatamente desta complexidade para realizar o fato “extraordinário” e “misterioso”. Mesmo que seja possível uma análise semântica, multifatorial, da gênese do acontecimento inusitado, e que fique demonstrado estar o mesmo inserido numa corrente de causas e efeitos cuja complexidade engloba a seqüência linear da realidade conhecida, o fato inabitual continua extraordinário e misterioso na perspectiva em que se coloca o homem comum diante da realidade visível. A impossibilidade de abarcar com o pensamento todos os ângulos de um todo tridimensional complexo [uma gestalt[1] inexcedível (absoluta)], obriga-nos a absorver essa experiência como uma vivência e não um conhecimento. O conhecimento desta complexidade de causas e efeitos simultâneos e recíprocos não está ao alcance dos nossos recursos gnosiológicos limitados. E então, configura-se uma situação em que o fato inegável e, ao mesmo tempo, inexplicável poderá ser atribuído a uma “Divindade”. Evidentemente, esta atribuição é da ordem da fé e não do conhecimento racional. Embora a lógica da complexidade possa jogar alguma luz sobre a questão, não anula a atribuição conferida pela fé à influência transcendental sobre o determinismo do evento incomum favorável ou desfavorável. Todavia, alguém poderia, nas mesmas circunstâncias, atribuir o fato inusitado a uma conjunção de fatores, determinada por coincidências convergentes. Mas, para aceitar, estatisticamente, a confluência de coincidências felizes na evolução da matéria e dos fatos num sentido determinado seria necessário admitir o (anti)acaso!!! Como se vê, qualquer dos casos [transcendência, ou (anti)acaso] não tem o apoio de um conhecimento formal. Atribuir o fato surpreendente a uma intervenção transcendental ou jogá-lo no rol de simples coincidência de fatores que a Ciência ainda não consegue rastrear, pode ser uma opção de risco, consciente... Diante desta alternativa o gênio de Blaise Pascal “apostou” na intervenção transcendental (Deus).  Experiência que se enquadra numa visão holística[2] da realidade de natureza relativística quântica, na qual não se consegue facilmente estabelecer limites nítidos entre a física e a metafísica.

Por outro lado, vivemos integrados num Universo de incertezas no qual, excluída uma intervenção transcendental, o (anti)acaso se torna elemento importante para a compreensão do mundo conhecido, reeditando, porém o sentido de uma interferência que ultrapassa os limites da experiência, por seu poder determinante obscuro na trama da realidade.

No seio da perplexidade filosófica sobre a origem do próprio “ser” representa-se o mundo físico como projeção virtual de uma realidade metafísica cuja luminosidade nos cegaria se a ela nos expuséssemos diretamente. Não foi esta a visão de Platão no Mito da caverna? Não estamos trazendo, pois, novidade alguma. A adesão a estas idéias, porém, marca o fim de uma postura agnóstica e a abertura para uma experiência mística. Não se tem o controle psíquico efetivo desta experiência. O Deus que se anuncia pela especulação metafísica está, porém, muito distante do encontro místico... é um deus filosófico que só parcialmente atende a angústia existencial... A paz mística só acontece quando o ser consciente urde no seu subjetivismo a relação imediata, confiante, com um poder absoluto que se constitui no seu Alter Ego... esta é a tessitura psicológica da fé.  

Na verdade, a fé e a razão são complementares... a compreensão da complexa realidade evolutiva reforça a própria fé que é um dom, e esta serve de base para as construções racionais. Se a razão não alcança a essência das coisas, a metodologia científica só pode conduzir a uma aproximação cada vez maior da verdade que, todavia, por mais apurada que seja, racionalmente, será ainda uma atribuição que não se pode isolar inteiramente de um componente de fé.         

Mas a pergunta crucial que se esconde por trás da afirmação emblemática que estamos analisando é se no determinismo complexo que vimos de abordar há uma intenção absoluta de beneficiar ou punir o sujeito consciente da História. Penso que, ao fim e ao cabo, admitir uma ou outra destas proposições é ainda uma atribuição, intimamente, relacionada com o grau de integração pessoal, holística, do sujeito consciente no todo universal. A vontade absoluta regulatória garante a manutenção das leis universais sob as quais o mundo e o homem se tornam possíveis. O mundo (a Natureza) obedece-as cegamente; o homem, porém, com seu livre arbítrio tem o poder de manipulá-las para o seu próprio bem... A visão equivocada deste “bem” é que dá origem ao mal. Na intimidade, pois, de cada um define-se a resposta à pergunta crucial, na medida em que o ator consciente da História assume responsabilidade sobre seus atos em relação à harmonia do Todo. No fundo, tudo se resume na capacidade de o homem integrar-se na ordem universal que o transcende, contribuindo, criativamente para mantê-la ... então, ele viverá esta verdade com a humildade de um gigante: “Nada acontece por acaso”. [3]

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[1] Teoria que considera os fenômenos psicológicos como totalidades organizadas, indivisíveis, articuladas, isto é, como configurações,

[2] Abordagem, no campo das ciências humanas e naturais, que prioriza o entendimento integral dos fenômenos, em oposição ao procedimento analítico em que seus componentes são tomados isoladamente [Por ex., a abordagem sociológica que parte da sociedade global e não do indivíduo.]

[3] Sei que neste texto ficaram abertas algumas questões sobre as quais voltarei em postagens futuras. Os leitores me ajudariam se assinalassem os segmentos do texto que lhes suscitaram dúvidas.

Conjuntura político social

Diante do momento político ultrajante que vivemos, experimento um sentimento de “impotência”... uma   perspectiva de “inutilidade” que induziria ao niilismo, não fora a determinação responsável de persistir na luta pelos ideais democráticos. E neste sentido se impõe a grande questão: “Que fazer para sanear as Instituições e promover o desenvolvimento humano neste Brasil de tantas possibilidades?” Esta pergunta que os brasileiros esclarecidos se fazem é ignorada pelos que detêm o poder. É notório que os falsos políticos não estão interessados em resgatar da desinformação e da miséria uma grande maioria dos brasileiros. Esta condição facilita as manobras eleitoreiras. Por outro lado, o cidadão consciente dos seus deveres cívicos, resolvido a não deixar-se abater, sente-se marginalizado num país em que as eleições são decididas por maioria desinformada... revolta-se com a desfaçatez dos políticos desonestos e manipuladores... desencanta-se com um   Judiciário frágil, incapaz  de defender os direitos democráticos do cidadão comum.

Para varrer a podridão político-administrativa do cenário nacional é preciso eliminar a corrupção expressa no fisiologismo eleitoreiro, nos atos explícitos de improbidade e no comércio espúrio de influência, que desvirtuam o processo democrático. Sanear a prática político-administrativa implica numa mudança radical de mentalidade. Jornada heróica, uma vez que subentende a conversão de cada indivíduo... uma mudança de atitude, algo mais do que o simples reconhecimento teórico dos cânones éticos... requer a disposição voluntária e a determinação pessoal de exercitar a cidadania, responsavelmente.  Ninguém assume uma postura solidária, compatível com o bem comum, sem um esforço pessoal contra a tendência inata egoística, ambiciosa, auto-condescendente. Esta mobilização de forças interiores é o cerne da evolução desde a emergência evolutiva da condição humana caracterizada pelo exercício da consciência responsável. Para dar este salto de qualidade cada um terá que superar sua própria facticidade[1]. Mas o tamanho do desafio não justifica o abstencionismo cômodo. O laisser-faire aplicado ao devir pessoal, ou à organização político-social e econômica é uma deserção da responsabilidade de ser homem.

Na longa caminhada saneadora político social não se deve insistir, ingenuamente, apenas, em combater ideologias como se elas fossem  representações do real. Este tipo de engajamento acaba se consumindo em polêmicas teóricas. O real está nas relações sociais entre os seres humanos... e elas têm um caráter existencial, são de natureza econômica e política, singularizadas por interações psicodinâmicas  pessoais complexas.

Sociólogos modernos trabalhando em parceria com psicanalistas advogam que a verdadeira luta se trava na mobilização de forças conscientes e inconscientes para a construção do subjetivismo moldado nos valores que inspiram a solidariedade e a cooperação, visando o bem comum. É o desejo de justiça que se vivencia na profunda indignação diante do sofrimento dos pobres e oprimidos, que move a consciência esclarecida e sensível a cultivar e liderar as ações comunitárias... é o desejo de que não haja mais exploração nem dominação, que motiva à ação solidária. Nada se conseguirá de forma efetiva sem mexer nos desejos pessoais. E isso ultrapassa o simples esforço intelectual, é uma opção de vida que envolve também o sentimento e a vontade. Implica em mudança de comportamento, um novo modo de ser.

  Em tese, o exercício responsável da consciência deve levar a relações interpessoais autênticas que sirvam de base à construção da comunidade humana, promovendo consenso na disposição de fazer do bem comum o alvo de todas as atenções do grupo. Isto posto, assoma um problema prático. Estamos indignados com as injustiças sociais... sabemos qual é o remédio eficaz para tratar essa chaga, mas a eficácia terapêutica depende da livre adesão  de cada indivíduo ao tratamento... e, lamentavelmente, o homem está mergulhado em equívocos que o tornam refratário, preso a enganos, embalsamado na inércia cultural, resistente às mudanças necessárias. O impacto desta constatação poderia ser fatal para os nossos ideais democráticos, se nos faltasse a “esperança”.

Enfim, é preciso mexer com a subjetividade das pessoas para reelaborar os paradigmas vigentes em prol de uma nova ordem. E é óbvio que esta mudança não acontecerá por um passe de mágica! É preciso insistir em fazer o que achamos politicamente correto, malgrado os contratempos e dissabores. Em termos gerais a proposta consiste em que todos os que forem tocados pelos ideais magnos de verdade, justiça e solidariedade, alinhados pela coerência do ideal democrático insistam na ação destemida em prol da construção da comunidade humana. É preciso acreditar em que, seguindo esta trilha somar-se-ão nossas ações singulares, inspiradas pelo mesmo ideal, na promoção da solidariedade entre os homens. Este é o projeto que embala o nosso sonho democrático. E sonhar pode resultar em mais do que perder-se em propostas românticas... É oportuno lembrar aqui o que escreveu Eduardo Giannetti em um dos seus livros: “Quando a criação do novo está em jogo, resignar-se ao provável e ao exequível é condenar-se ao passado e à repetição. No universo das relações humanas, o futuro responde à força e à ousadia do nosso querer. A capacidade de sonhar fecunda o real, (re)embaralha as cartas  do provável e subverte as fronteiras do possível. Os sonhos secretam o futuro”.

A vontade reforça o desejável e prioriza a realização do que sonhamos construir, tornando-o mais provável!!! Nesta perspectiva nos colocamos como agentes políticos, fazendo o que está ao nosso alcance, e confiando na arregimentação dos que acreditam na causa da humanidade para encorpar o movimento redentor.

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[1]  Caráter próprio da condição humana pelo qual cada homem se encontra sempre já comprometido com uma situação não escolhida. 

O valor dos papeis sociais

O valor dos papéis sociais.

No dia a dia todos encenamos papeis essenciais à dinâmica social. A prática de esquemas comportamentais apropriados disciplina as relações sociais e funcionais entre os membros da coletividade, seja o exercício de protocolos que garantam a harmonia no convívio humano, sejam atividades profissionais que preencham funções importantes para o bem estar da coletividade. Por exemplo, diante das doenças que afligem o homem, médicos, enfermeiras e atendentes desempenham os papéis que o paciente, seus familiares e a sociedade esperam deles. O mesmo se diga dos papéis atribuídos ao pai, à mãe, aos irmãos, em relação às expectativas comportamentais no seio da família. É longa a relação dos papeis interpretados no cotidiano por líderes ou liderados nas diversas atividades humanas.

Mas é preciso lembrar sempre, que por trás de cada representação há uma pessoa cujos dotes definem a performance do papel que lhe é atribuído... Rigorosamente, é sua originalidade que molda o desempenho do papel, e não o contrário.   O melhor desempenho ocorre quando a pessoa investida de um papel específico está disposta a doar-se ao representa-lo. Quando o eu agente não se doa, apenas encena um conjunto de ações vazias de compromisso efetivo com o bem-estar do outro e, deste modo, pode até servi-lo, mas, alienado e empobrecido interiormente...  É possível que nem se dê conta da alienação em que incorre... e se o percebe é complacente consigo mesmo, numa tentativa infantil de valorizar a auto imagem.

Os papeis culturalmente codificados são uma garantia da estabilidade social e ajudam a transpor o fosso existencial que separa um indivíduo do outro, quando não flui mútua simpatia.

Ao identificarem a dinâmica psíquica que preside a distinção do comportamento formal e da conduta existencialmente consistente, as pessoas aprendem a ser mais tolerantes. Compreendendo a fragilidade do comportamento imaturo dos que se atêm à formalidade, (des)dramatizam conflitos existenciais, latentes, com seus interlocutores... tentam passar-lhes uma mensagem de maturidade (geralmente sem sucesso), e deixam-nos viver a própria escolha... a vida os ensinará... lamentavelmente, da forma mais dolorosa. E nos momentos em que falta inspiração para inovar, ou para lutar contra situações adversas, os mais conscientes dos próprios limites sabem usar os papéis que lhes cabem, com eficiência... nesta entrega encontram o sentido existencial do seu momento, e desta forma ficam imunes à perplexidade ou ao marasmo. Porém sempre alertas, para não se deixarem fixar na mediocridade dos lugares comuns.

Poder-se-á sempre agir de maneira crítica, desde que se representem os papeis assumidos sem perder de vista que a verdade pessoal está contida no self[1], instância profunda da psique, e não no ego[2], mais superficial, que absorve os papeis a serem representados... Cria-se assim uma distância virtual, subjetiva, que permite ao “eu agente” analisar a situação e flexibilizar o comportamento, evitando conflitar com os obstáculos ao bem comum, sem perder o foco do ideal perseguido... sabendo ser o papel desempenhado naquele momento apenas uma janela de comunicação, talvez a única em determinada conjuntura. Assim fazendo, o indivíduo preserva a sua verdade singular sem prejudicar a ordem coletiva.

Por tudo isso, importa reconhecer que representar papéis na vida real, é fundamental para a manutenção da ordem social... Mas é preciso ter consciência de que é a pessoa que define o valor do papel desempenhado, e não o contrário. O conhecido aforismo “O hábito faz o monge”, só é válido formalmente... na verdade é o comportamento autêntico do monge que dignifica e reforça o simbolismo do hábito.

Everaldo Lopes

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[1] “Eu” que centraliza a consciência ampliada – o si mesmo.

[2] Extrato superficial da personalidade, centro na consciência clara.

Divagações sobre as possibilidades do homem

No 12º andar do residencial onde moro, olhando o entorno, quedo-me pensativo... Lá em baixo a cidade se espalha nas silhuetas irregulares das casas com telhados marcados pelo tempo, entremeando arranha-céus imponentes que se elevam espaçados. Na via pública movimentada, destaca-se o colorido dos veículos que cruzam céleres, em todas as direções. O olhar perdido na paisagem familiar, meu espírito vagueia... sonho projetos impossíveis... Enquanto a sombra do mistério permanece no fundo da mente inquisitiva, carente de certezas.

Olho o desenho da cidade lá em baixo. O Sol se pôs e se multiplicaram em pontos de luz, as janelas das casas e apartamentos. Pensei... Lá dentro, milhares de seres como eu sentem a vida fluindo através das suas existências singulares... Para onde? Cada um tem um perfil peculiar, mas as preocupações são as mesmas: a sobrevivência, o sexo, o poder, a necessidade de comunicação, sobretudo, o sentido da “existência”. Empolgadas por essa demanda, as pessoas demonstram humor variado de acordo com o caráter de cada uma... são alegres, esperançosas, tristes, revoltadas, entediadas ou perdidas, desesperadas. Cada uma agarrada a um autoengano[1] necessário para estruturar a própria existência, nele investindo inteligência, sentimento e vontade. Nesse vir a ser pendulam entre o certo e o errado, entre o belo e o feio, entre o agradável e o desagradável... Assim vamos todos flutuando entre os extremos, na experiência de ser com os outros no mundo. E quantas vezes nos perdemos em equívocos que nos arrastam vida a baixo, e nos fazem sofrer...

A curiosidade sobre o significado do homem no contexto universal tem sido o motivo de muita especulação. Em torno desta questão desenvolveram-se teses filosóficas e doutrinas religiosas, em busca de respostas para a necessidade humana de “sentido”...  

Existir só por existir é um destino pobre demais para o esforço da Evolução que em milhões de anos perseguiu a complexidade, e desembocou  na consciência reflexiva. Diante da Evolução um raciocínio linear sugere que seu propósito transcende os “sem roteiros tristes périplos[2]” de um devir repetitivo e enfadonho. Mas para superar este horizonte mesquinho há que aplicar talento... uma aptidão natural ou habilidade adquirida. Na esteira desse empenho subjetivo o homem espera alcançar um destino grandioso, seja no plano histórico, seja numa outra dimensão, misteriosamente, oculta na sua própria realidade temporal. Mas é preciso ter fé, acreditar na força do sonho.... Todavia, a fé, assim como o amor, são dons que não se deixam manipular. Resta, pois, aos que não foram agraciados com essas dádivas, render-se, humildemente, ao imediatismo e transitoriedade dos projetos temporais, numa perspectiva de ser para a morte.

Com esta visão da existência contemplo os coirmãos equivocados da família humana que, envoltos numa aura de esperteza ingênua chegam a ser petulantes em suas convicções empíricas. Adultos na cronologia dos anos vividos conservam mentalidade imatura, sentem-se diligentes donos da verdade, embora inobjetivos e faltos de bom senso... O observador imparcial que percebe a falácia das propostas equivocadas os vê instalados numa ilusão de segurança... todavia, eles caminham, confiantes, através da vida... O imediatismo os absorve, inteiramente. Embriagam-se com a posse de bens materiais, com o poder político, ostentando prestígio e cultura intelectual, inebriados pelo sucesso, afogados na vaidade. Do outro lado estão os que investem, conscientemente, num autoengano que fundamenta valores transcendentais, algo que dê um sentido à existência, no qual apostam todas as fichas.

Afinal, para os seres contingentes, finitos, não há certezas absolutas!!! Ingênuos alienados, ou críticos perspicazes todos acabam defrontando o mistério da consciência e do mundo. A diferença é a falta de um suporte existencial autêntico entre os parvos, servos dos próprios equívocos, contrastando com o ideal de verdade e solidariedade universais dos que encaram consciente e responsavelmente o desafio da existência. Todavia não há indicadores objetivos para comprovar esta diferença. Formalmente, os dois grupos por vezes se confundem.

Do fundo da sua existência precária, o homem sonha, aspira à paz e à tranqüilidade. Deseja, ardentemente, penetrar a essência das coisas, que escapa à percepção dos sentidos. Sonha com a justiça sem jaça, com a aceitação da realidade que não se pode mudar, e com a criatividade para mudá-la quando for possível e necessário; anseia pela capacidade de valorizar o minuto fatal com lucidez... E para realizar tudo isso é necessário que esteja polarizado por um ideal transcendental só acessível, e existencialmente funcional, através da lente da fé. Tudo isso se passa no foro íntimo de cada homem e só o próprio conhece a verdade de sua realidade interior... Daí a sabedoria bíblica que recomenda “não julgueis!.”

Enfim, o homem é um ser problemático... Considerando os limites inextensíveis da razão, ouso dizer que só na experiência dos místicos que viveram a noite dos sentidos, o ser consciente encontra a plenitude inaudita da verdade, beleza, paz e felicidade a que pode aspirar. É na experiência mística que o homem alcança o alvo supremo da Evolução e consegue viver a “imensa aspiração de ser divino, no supremo prazer de ser humano”[3].

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[1] Crença que afirma o que não é óbvio

[2] Drummond de Andrade em “A máquina do mundo”

[3] Raul de Leoni em “Ode a um Poeta morto”